Abbaye du Mont des Cats - La règle de Saint Benoît ECCE ELONGA VI FVGIENS ATQUE MANSI IN SOLITVDINE

1) Aujourd'hui, le mot "lecture" a un sens bien précis et concerne l'art de lire un livre. Le mot avait un tout autre sens, dans l'Antiquité.
"Légère", en effet, signifiait : recueillir, ramasser, trier.
Quand on se souvient que, dans les manuscrits anciens, tous les mots étaient collés les uns aux autres sans espace et sans ponctuation, on comprend que lire supposait la capacité de mettre ensemble les syllabes d'un même mot.
Pour lire, il fallait être capable de tirer, de la masse informe des lettres qui se succédaient, des mots, des phrases. Cela supposait une certaine habitude, mais aussi la connaissance du sens du texte.

2) L'art de lire, l'art de la lectio, s'apparente a ce qui nous est dit, au premier chapitre de la Genèse où Dieu crée en distinguant, en séparant, en ponctuant de jour et de nuit ce qui n'était jusque là qu'une masse "vide et vague", un tohu bohu, en hébreu.

3) La lecture, la lectio, c'est donc l'art de faire naître du sens dans l'informe et le vague. Pour les anciens, la lecture avait quelque chose de magique.
Il suffit de se souvenir de la fascination qu'exercent sur les chercheurs, de vieux grimoires, des textes sibyllins, ou encore des écritures inconnues. Devant le texte incompréhensible, l'homme est saisi d'une espèce de frayeur, de crainte sacrée. Il y a là quelque chose qui le dépasse, une parole qui le précède et le domine.

4) Nous sommes trop habitués à lire des panneaux indicateurs, des modes d'emploi, des textes en tout genre, pour nous émerveiller encore de ce qui se passe.
Pourtant, il nous arrive encore de ressentir cet effroi ou du moins un certain malaise devant une inscription en langue étrangère ou une portée musicale que l'on ne sait pas lire.
Les traductions de la Bible nous évitent ce choc qui, pourtant serait parfois salutaire pour que nous reprenions conscience du mystère que recèle la Parole de Dieu.

1) La raison d'être des signes (v7), c'est le respect du silence pour pouvoir écouter attentivement, sans être troublé. Nous avons l'expérience de ces bruits intempestifs qui troublent le repos ou l'attention et le recueillement, au scriptorium ou dans d'autres lieux réguliers. Pour St Benoît, le bruit, les paroles intempestives, au lieu de favoriser la communication, la détruisent.

2) C'est bien là le sens profond du silence monastique, et des signes qui en sont un élément pratique. Il s'agit de communiquer sans gêner, sans s'imposer à l'autre. Le respect du silence, l'usage des signes, font partie de cette attention respectueuse à l'autre, de tout le processus de décentrement de soi qui est à la source de l'intuition monastique.

3) Toutes les observances monastiques ont donc été inventées pour respecter deux éléments en apparence contradictoires. D'un côté, St Benoît veut favoriser le respect, l'écoute et de l'autre il encourage la communion, la charité fraternelle. Et, pour lui, il n'est pas question de choisir entre l'une ou l'autre. Tous deux sont aussi importants.

4) Si nous y réfléchissons un peu, toutes les petites pratiques monastiques, qui peuvent parfois nous agacer un peu, vont en fait toujours dans ce sens. Elles existent pour favoriser le respect et la communion : on ne parle pas dans les lieux réguliers, pour ne pas gêner, mais on se salue, pour exprimer la communion ; on ne parle pas au réfectoire, pour écouter, mais on fait attention à son voisin, pour qu'il ne manque de rien.
La justesse se trouve dans le respect de ces deux exigences évangéliques.

1) Nous sommes tellement habitués à notre réfectoire que nous ne remarquons plus ce qui le distingue des autres types de salle à manger, qu'elles soient familiales ou collectives. Peut-être n'est-il pas mauvais de nous remémorer le premier moment de stupeur qui nous a saisis quand, pour la première fois, comme regardant, nous y sommes entrés, à la suite de la communauté. On retrouve ces caractéristiques dans tous les monastères, depuis des siècles.

2) Ce qui frappe, d'abord, c'est la taille du lieu. On n'a pas fait d'économie au niveau de l'espace. Il suffit de se souvenir des réfectoires de la Trappe, de Tilburg ou d'Orval. Cette taille est liée à la disposition assez curieuse, en fer à cheval qui suppose donc que nous n'ayons jamais de vis à vis immédiat. De même, les fenêtres sont opaques ou très élevées. Elles permettent à la lumière d'entrer, mais pas au regard de sortir. Toute l'architecture du réfectoire semble déjà porter par elle-même un message de concentration, de recueillement.

3) Lorsque l'on relit le chapitre 38 dans ce contexte, certains points s'éclairent alors d'une manière nouvelle. L'édifice et la disposition des lieux sont conçus pour permettre une certaine expérience intérieure. Le repas n'est pas simplement l'assimilation d'une nourriture indispensable pour vivre, mais il devient le moment privilégié où tout notre être se met à l'écoute, évitant tout ce qui pourrait le distraire.

4) Les communautés qui avaient abandonné ces formes extérieures pour des dispositions plus conviviales, y reviennent peu à peu. La communion, en effet, n'est pas camaraderie, même si elle n'exclut pas une certaine complicité. La communion monastique se construit à travers l'écoute d'un autre, d'une parole qui nous est donnée. C'est pourquoi le choix des livres du réfectoire a tant d'importance.